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Chamanismo

El chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo contactando con el mundo de los espíritus y formando una relación especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas.

Algunos especialistas en antropología definen al chamán como un intermediario entre el mundo natural y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espíritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el control del tiempo. Michael Ripinsky Naxon describe a los chamanes como personas que tienen fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forman parte.

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Los chamanes de varias culturas chamánicas en los Países Bajos. De izquierda a derecha: Ayako Goh de Singapur, Haka-profesor Klaus Wintersteller, maorí matakite Wai Turoa Morgan, Orna Ralston, azteca Nopalxin, chamán siberiano Ahamkara, sangoma afrocubana Elliott Rivera, presidente norteamericano y curandero Dancing Trueno

Un segundo grupo de antropólogos discuten el término chamanismo, señalando que es una palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equívoca de la existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas y espíritus invisibles de dimensiones paralelas que coexisten simultáneamente con la nuestra, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.

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Creencias

Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo: hay que aclarar que el chamanismo proviene del "chamán", quien es propio de la región oriental de Siberia, aunque, como señala Mircea Eliade en su intento por hacer una historia general del chamanismo, hay una diversidad de chamanes esparcidos en todo el mundo, y les caracteriza el hecho de ser médicos y guías espirituales que realizan ascensos hacia el cielo.
Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.

Función

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio; conservar la tradición con historias y canciones; videncia; actuar como un psicopompo. En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.

El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.

Mediador

Los chamanes actúan como "mediadores" en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.

"El árbol chamánico" es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertenece al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.

Tipos de Chamán

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup. Entre los huicholes, hay dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.

Schamane während einer Kamlanie-Zeremonie am Feuer in Kysyl

Iniciación y aprendizaje

Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (el chamán Alce Negro), o uno puede seguir una llamada para convertirse en chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus, encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer transformado, o ser desmontado y vuelto a montar de nuevo, a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento.

En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, mientras que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido llamado y requiere un entrenamiento largo. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos occidentales caracterizarían tal vez como psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los Tapirapé sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el chamán elige su carrera. En América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión»; mientras que los shuar sudamericanos, buscando el poder para defender a su familia contra los enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada.

Supuestamente también pueden observarse "tradiciones" chamánicas habituales entre los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. Por eso, gozan de una posición popular entre los pueblos locales.

Enfermedad Chamánica

La enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la experiencia de ser perturbado por espíritus. Los síntomas no se consideran normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales indicadoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán. Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a menudo apuntadas.El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.

Color post card. Indian witch doctor ("shaman") healing a sick woman. - NARA - 297728

Práctica

El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término quechua yachay.

Aunque se considera que las causas de una enfermedad se encuentran en el mundo espiritual, siendo afecctadas por espíritus maliciosos o brujería, se utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovechar sus efectos y propiedades curativas solo después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas es común; se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que las primeras profecías fueron las palabras de un roble, y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente gratificante escuchar a un roble o a una piedra, mientras dijera la verdad.

La creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar; es decir, en algunas sociedades también se piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre por sus poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a otros y por lo tanto son temidos.

Por dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, del mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios utilizados para cambiar su estado de conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.

An Alhnah medicine man - Fort Conolly 1879

Métodos

Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances:

Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico).
Tocar el tambor.
Bailar.
Cantar.
Escuchar música
Icaros / Canciones de medicina
Vigilias.
Ayuno.
Cabaña de sudación.
Búsquedas de visión.
Lucha con espada, Forja de espadas.
Plantas "potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o alterar la consciencia:
Hongos psicodélicos, aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina. Cannabis. Cactus de San Pedro, llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; nombre en quechua: huachuma. Peyote. Ayahuasca: en quechua significa "soga de los muertos"; también llamada yagué. Cebil. Cedro. Datura. Belladonna. Matamoscas. Iboga. Gloria de la mañana. Pasto dulce. Salvia. Salvia divinorum (salvia de los adivinadores).

Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.

Música y Canciones

Justo como el propio chamanismo, la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios casos, algunas canciones relacionadas con el chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas.

Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones, no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).

La música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo espiritual pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre camino en el mundo espiritual llegando a las puertas de su propio dios interno y de las entidades espirituales quien lo provee de fuerza y sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales.La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el chamanismo.

Mongolia Shamanism
Tambor de Chamán en Mongolia

Tambor: El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo se aplica a muchos grupos esquimales, aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá.

El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer un viaje. El tambor es por ejemplo referido como, "caballo" o "puente del arco iris" entre los mundos físico y espiritual. El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble del tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro.

Pluma de águila: Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.

Sonajero: Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos67 y africanos. También usado en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias.

Nahualismo: También se sabe que entre algunas de las facultades que el chamán puede desarrollar, esta la de transformarse en alguna forma animal

Gong: A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.

Didgeridoo y toc-toc: Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.

Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes como subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el humo; volar en un animal, alfombra, o limpiar y encontrar un maestro o guía, son típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen, entrar en la tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo. Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente, el chamán puede entonces intercambiar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.

Género y Sexualidad

Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa eran mujeres.

En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus, adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del género o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en muchas otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en The Historical Atlas of World Mythology . Se cree que estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de selección de parentesco. Son muy respetados y buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a sus compañeros.

La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de Malidoma Somé, un escritor que nació y fue iniciado allí.

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Historia

El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia.

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Sudamérica, donde existe el llamado "chamanismo mestizo".

Goldes shaman priest in his regalia
Chamán norteamericano (1897).

Neochamanismo

El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.

Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.

Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo86 en las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo.



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Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Chamanismo
https://www.youtube.com/?hl=ES

Fotos: https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Azteeks_sjamaan_Jorge_Nopaltzin_...



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