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¿La Conciencia sobrevive la muerte humana?

Recientes investigaciones científicas parecen demostrar que la conciencia de los seres humanos transciende la muerte. Es decir, no muere. Cuando la persona fallece, la conciencia se desprende del cuerpo y continua su existencia. Los avances en el campo de la neurociencia han logrado establecer que la conciencia de cada persona sobrevive después de expirar el cuerpo humano que lo habitaba. A través de la mecánica cuántica los científicos han podido descifrar y describir lo que ocurre en el cerebro cuando se extingue y adonde va nuestra conciencia.
En los últimos años, los científicos Stuart Hameroff y Roger Penrose han encontrado una relación entre las partículas subatómicas y la conciencia de los seres humanos y plantean que existe una conexión entre los seres vivos y el Universo.
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Teoría de la Conciencia Cuántica

Hameroff y Penrose han desarrollado una Teoría de la Conciencia basada en la física cuántica para elaborar una hipótesis. Ellos exponen una teoría en la cual la conciencia ha existido desde el inicio del Universo y se encuentra ubicada en los microtúbulos de las células, que son polímeros cilíndricos que forman el citoesqueleto que es el soporte estructural de todas las células animales. Según ellos nuestra conciencia está conformada por algo mucho más fundamental que las neuronas o células cerebrales y estarían construidas por lo que denominan las "Telas del Universo", y existiría desde el mismo big bang del Universo.

Campo ultra profundo 3d

Hameroff considera que hay que tomar en serio la probabilidad científica de la existencia de la conciencia, considerando tres premisas:

1. La primera sería la interconexión entre los seres vivos y el Universo, como un todo. Circunstancia que puede ser posible si tomamos en cuenta el entrelazamiento cuántico que se refiere a la habilidad de que una misma partícula esté en dos sitios a la vez y que cada una de estas partículas subatómicas puedan estar intimanente conectadas más allá de sus limitaciones de espacio y tiempo.

2. La segunda premisa es cierto tipo de sabiduría divina o cósmica que influye en las elecciones de los seres humanos.

3. La tercera es la posibilidad de que la conciencia puede permanecer fuera del cuerpo después de la muerte. Sobre esta última premisa, digamos que el corazón se detiene, la sangre deja de fluir, los microtúbulos de las células pierden su estado cuántico, pero la información cuántica que existe en ellos no es destruida, solo se distribuye en el Universo entero, y si el paciente es resucitado, esta información cuántica puede regresar a los microtúbulos y el paciente puede creer que vio una luz blanca, un túnel o que flotó fuera de su cuerpo. Hameroff piensa que tal vez esta información cuántica pueda existir fuera del cuerpo indefinidamente como su alma, porque es concebible que la información cuántica pueda permanecer entrelazada en una suerte de estado después de la vida. La información podría regresar a una nueva criatura, a un cigoto o embrión, en cuyo caso tendríamos algo como la reencarnación.

Los psicólogos María Mercedes Gessen y Vladimir Gessen señalan que en lugar de lo que se denomina alma la información permanece fuera del cuerpo como una forma de conciencia individual.

Esencialmente la hipótesis Hameroff-Penrose afirma que algún nivel básico de conciencia está tejido en la trama del espacio-tiempo mismo y que es la actividad cuántica coherente entre los microtúbulos de las neuronas de nuestro cerebro la que permite amplificar o fortalecer la conciencia universal que ya está allí.
Mucha gente piensa que la conciencia emergió debido a las mutaciones azarosas y a la complejidad inherentes a la selección natural, pero habría que verlo desde otro lado: Un campo primario básico de experiencia consciente ha sido integrado desde el principio, desde el big bang, a escala de plan y que la biología evolucionó y se adoptó con el fin de maximizar las cualidades potenciales implícitas en el campo primario básico mencionado.
La conciencia, en esta teoría, es un proceso al borde entre los mundos clásicos y cuánticos. Por ello las prácticas espirituales como la meditación nos permiten sumergirnos y estar inmersos en ese mundo de sabiduría y luz.
O dicho en términos universales, estar en contacto con una conciencia universal, que sería la suma de todas las conciencias y de todo el conocimiento. Esta conciencia cósmica sería la base de todas las cosas materiales y mentales, la cual podría llamarse Dios o Conciencia Universal.
Si esta hipótesis de la Conciencia Cuántica es demostrada dará crédito a la dimensión espiritual de la vida.
Igualmente, es probable que la conciencia o información cuántica exista indefinidamente fuera del cuerpo.

Los psicólogos Gessen plantean que esta conciencia, es en realidad eterna y que surgió en el big bang y permanecerá hasta el final de los tiempos, si es que llegara el caso.
Es posible incluso que al igual que en una célula existe toda la información del ADN del cuepo del cual forma parte, en el caso de una partícula, esta pueda asimismo mantener toda la información del universo.
Esta idea la defiende la ciencia y lo define como el Principio Holográfico, y según Hameroff la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir éste, regresa al estado de entrelazamiento con todas las partículas del Universo.
Esta hipótesis se pregunta si la conciencia evolucionó a partir del desarrollo y evolución de los individuos o si fue en sentido contrario, que fue la conciencia la que existió previamente a los procesos del desarrollo del cerebro.

Roger Penrose-6Nov2005

Roger Penrose es un físico matemático oriundo de Inglaterra y profesor emérito de Matemáticas de la Universidad de Oxford. Es reconocido por su trabajo en física matemática, en particular por sus contribuciones a la teoría de la relatividad general y a la cosmología. También ha orientado sus esfuerzos en el ámbito de las matemáticas recreativas y es un polémico filósofo. Fue elegido miembro de la Royal Society de Londres en 1972. Compartió el Premio Wolf en Física con Stephen Hawking en 1988 y ganó el Premio Aventis en 1990. Fue nombrado Knight Bachelor en 1994.

Stuart Hameroff es un profesor de la Universidad de Arizona, conocido por promover el estudio científico de la conciencia y por sus conclusiones sobre la teoría de los mecanismos que la gobiernan. Hameroff recibió la graduación BS en la Universidad de Pittsburgh y su graduación como doctor en Medicina en el Hospital Universitario Hahnemann (Colegio Universitario de Medicina Drexel). Se trasladó al Centro médico de Tucson en 1973. De 1977 en adelante su carrera ha transcurrido en la Universidad de Arizona, donde fue nombrado profesor en los departamentos de anestesiología y psicología en 1995, director asociado para el Centro de Estudios de la Conciencia en 1999, profesor emérito en anestesiología y psicología en 2003, y director del Centro de Estudios de la Conciencia en 2004.

Tanto Penrose como Hameroff postulan que la mente (entendiéndola como conciencia) y el cerebro son dos entidades separables. Hameroff, lo hace a través de sus estudios sobre los microtúbulos y el citoesqueleto celular, especialmente en las neuronas, mientras que Penrose lo hace desde el teorema de la incompletitud.
El modelo que defiende Penrose, junto con Hameroff, trata de explicar sucesos difíciles de entender a través de las neurociencias convencionales, y para ello se apoyan en aspectos revisados de la teoría cuántica, por ejemplo, el concepto de coherencia.
Igualmente, sugieren que ninguna máquina de computación podrá ser tan inteligente como un ser humano, ya que los sistemas formales algorítmicos, o sea, los sistemas de instrucciones secuenciadas sobre los cuales están construidas las computadoras, nunca les otorgarán la capacidad de comprender y encontrar verdades que los seres humanos poseen.

Pim van Lommel

Pim van Lommel

Desde que el científico y médico holandés Pim van Lommel publicó su trabajo especializado sobre las experiencias cercanas a la muerte, y la conciencia, publicado en la revista médica The Lancet, se abrió una enorme puerta de investigaciones. Van Lommen es también autor del best seller holandés de 2007 titulado "Conciencia más allá de la vida. La ciencia de la experiencia cercana a la muerte".

Pim van Lommel es un cardiólogo holandés que ha trabajado durante más de veinticinco años en un hospital docente. Al tratar con muchos de sus pacientes que habían sufrido un paro cardíaco, descubrió que, lejos de haber perdido la conciencia, sus pacientes recordaban haber vivido una experiencia extraordinaria. Decidió estudiar el fenómeno sistemáticamente durante veinte años en su clínica con un equipo especializado, y en 2001 publicó una síntesis de su investigación en la revista médica The Lancet.

Esta obra argumenta que las "experiencias cercanas a la muerte" son un fenómeno no atribuible a la imaginación, la psicosis o la falta de oxígeno, de tal modo que la conciencia sería algo mucho más vasto y complejo que el cerebro, y que seguiría existiendo pese a la ausencia de toda función cerebral.
Pim van Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto cultural que va desde las diferentes visiones religiosas del pasado, hasta los nuevos supuestos de la física cuántica, en donde estos fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos.

Los Gessen en su libro "Quién es Dios" dicen que "si nos atenemos a lo expresado por científicos podría ser que el Universo fuera infinito, y existiría desde siempre, es decir que queda claro que no fue creado, por lo que nadie fuera de él lo creo. Tendría que haberse creado a sí mismo. Lo cual nos lleva a la definición de Dios. El Universo sería Dios.

Si por el contrario, no fuera infinito y tuviera un punto de partida, como el big bang, entonces aceptamos el concepto de Stephen Hawking cuando en 2009 en su libro “La Teoría del Todo”, expresó que el Universo estaría completamente auto-contenido… afirmando que no hay nada fuera del Universo. En consecuencia, nosotros creemos que –en esta hipótesis- lo planteado es que el Universo se creó a sí mismo, porque el Universo es la Conciencia Universal, es un ser viviente que contiene todas las partículas, toda la vida, toda la materia y todas las conciencias de todo y de cada una de sus partes. Es algo más que la suma de las partes. Es Dios, la Presencia Universal. Por lo que a la pregunta de si ¿Nuestra conciencia ha existido, existe y existirá siempre?, la respuesta es clara, siempre hemos sido, existido con conciencia propia desde la creación, y siempre existiremos hasta el final de los tiempos. Nuestra conciencia siempre ha existido, existe y existirá en distintos tiempos y espacios.



Le invitamos cordialmente a leer nuestro libro: ¿Quién es Dios?
¡Gracias! por visitarnos, Vladimir y María Mercedes Gessen @DivanGessen @UnDiosUniversal

Fuentes: https://www.youtube.com/watch?v=3JgRGvlP3os
https://es.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommelreen>

https://es.wikipedia.org/wiki/Consciencia_m%C3%A1s_all%C3%A1_de_la_vida
https://es.wikipedia.org/wiki/Stuart_Hameroff
https://es.wikipedia.org/wiki/Roger_Penrose
https://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia

Fotos: https://www.youtube.com/watch?v=3JgRGvlP3os



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