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Movimiento Osho

El Movimiento rajnishe es un término usado por Hugh B. Urban y otros comentaristas para referirse colectivamente a las personas inspiradas por el místico indio Osho, anteriormente conocido como Bhagwan Shri Rajnísh, 1931-1990, que particularmente inició discípulos, conocidos como neo-sanniasins. Anteriormente fueron conocidos como rajnishes o "gente naranja", debido a las túnicas naranja (luego hubo rojas, marrones y rosadas) que ellos usaron desde 1970 hasta 1985.3 Los miembros del movimiento a veces son llamados oshoitas en la prensa india.

El movimiento fue polémico en la década de 1970 y 1980, debido a la hostilidad del fundador a los valores tradicionales, primero en India y más tarde en los Estados Unidos, particularmente en el estado de Oregón donde el movimiento tenía una gran comunidad intencional a principios de la década de 1980. En la Unión Soviética, el movimiento estaba prohibido por estar en contra de los "aspectos positivos de la cultura india y por los objetivos del movimiento de protesta de los jóvenes en los países occidentales" que estaban siendo subvertidos por Osho, que fue presentado como un ideólogo religioso reaccionario de la burguesía monopolística de la India, promoviendo las ideas de la sociedad consumista en un tradicional traje Hindú. Las tensiones llegaron al punto más álgido en Oregón cuando los miembros líderes de la comuna de Oregón Rajnishpuram fueron arrestados por una serie de delitos, que incluía un ataque bioterrorista en 1984. Los ciudadanos de The Dalles, Oregón fueron sometidos a una intencionada intoxicación de comida infectada por salmonella, con el fin de influir los resultados de una elección local. Osho fue deportado de los Estados Unidos en 1985 por violaciones de inmigración y la sede del movimiento regresó finalmente a Pune, India.

El movimiento en India poco a poco recibió una respuesta más positiva de la sociedad, especialmente después de la muerte de su fundador en 1990. La Osho International Foundation (OIF) es actualmente administrado por "Círculo Interno" establecido por Osho antes de su muerte. Ellos administran conjuntamente los bienes de Osho y operan el Resort de Meditación Osho International en Pune. Hacia finales de 1990, una escisión dentro del movimiento vio un rival colectivo impugnando tanto los derechos de autor de OIF sobre las obras de Osho como la validez de sus reclamos de derechos de edición o reimpresión de material.9 12 13 En los Estados Unidos, en enero de 2009, tras 10 años de una batalla legal con Osho Friends International (OFI), la OIF perdió los derechos exclusivos que antes poseía sobre la marca OSHO. Existen varios centro pequeños de Osho en India y alrededor del mundo, incluyendo en los Estados Unidos, Reino Unido, Alemania, y en los Países Bajos.

Osho Drive By
Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Rajnishpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982).

Orígenes

Osho comenzó a hablar en público en 1958, mientras aún era un conferenciante (luego profesor) en filosofía en la Universidad de Jabalpur, y dio conferencias en toda la India durante la década de 1960 promoviendo la meditación y los ideales del amor libre,15 un movimiento social basado en la filosofía libertaria civil que rechazaba las regulaciones del estado y las interferencias religiosas en las relaciones personales, y además denunció el matrimonio como una forma de esclavitud social, especialmente para las mujeres. Él criticó el socialismo y a Gandhi y defendió el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de natalidad, advirtiendo contra la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que contribuían a la pobreza y la sujeción. Sus ideas fueron altamente polémicas en India y más tarde el movimiento causó también controversia en la Europa Occidental y en los Estados Unidos.

Él llegó a ser conocido como Acharia Rajnísh, teniendo"Acharia" de significado "maestro o profesor" y siendo "Rajnísh" un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche e ईश isha, señor). Durante el comienzo de la década de 1960, Osho atrajo seguidores que incluían comerciantes ricos y hombres negocios que estaban ofreciendo donaciones por consultas privadas. Por 1964, un grupo de patrocinadores ricos habían iniciado un consorcio educativo para apoyar a Osho y ayudar en la gestión de retiros de meditación. La asociación que fue formada esa vez fue conocida como Jivan Jagruti Andolan (Hindi: Movimiento para el Despertar de la Vida). Como Goldman lo expresa, su clientela creciente indica "que él era un talentoso y extraordinario terapeuta espiritual" y por ese tiempo él "adquirió un gerente comercial" de los altos estratos de la India, Laxmi Thakarsi Kuruwa; un mujer con buenas relaciones políticas que funcionaría como su secretaria personal y jefa de la organización y quien llegaría a ser la primera, tomando el nombre de Ma Yoga Laxmi. Laxmi, la hija de un partidario importante del Congreso Nacionalista Indio con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai, 28 mantendría su papel por casi 15 años.

Oregon Rajneeshpuram
Salón de Meditación y Discursos en Rajnishpuram.

Comienzos

En 1966, los funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Osho a renunciar y él cambió su atención a su papel como maestro espiritual, mientras se sostenía a través de conferencias, campamentos de meditación y asesorías privadas (Darsana) para sus seguidores más ricos. En 1971, inició 6 de sus discípulos, posteriormente denominados como neo-sannyasins, lo que condujo la aparición del movimiento internacional del Neo-Sannias. Osho se diferenció del tradicional sanniasa (renunciación) en que él admitía a las mujeres y veía a la renunciación como un proceso de renuncia del Ego, y no del mundo. Sin embargo, los discípulos adoptaron una tradicional túnica ocre, mala y un cambio de nombre. En ese momento, Osho adoptó el nombre "Bhagwan Shri Rajnísh".

Para 1972, ya había 3,800 sanniasins en India. El total correspondiente al resto del mundo era en ese entonces 134, 56 de los Estados Unidos, 16 desde Gran Bretaña y Alemania, desde Italia y las Filipinas, 8 Canadienses, 4 Kenianos, 2 Daneses y uno desde Francia, Holanda, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza. Después que una casa fue comprada para él en Pune en 1974, se fundó un ashram y los miembros del movimiento aumentaron. Más buscadores occidentales empezaron a visitar, incluyendo terapeutas del Movimiento del potencial humano quienes empezaron a conducir Terapias de grupo en el ashram. Osho se convirtió en el primer gurú Oriental en adoptar la psicoterapia moderna, tanto intelectual como experimentalmente. Dio discursos diarios sobre las escrituras religiosas, combinando elementos de la Filosofía occidental, bromas, y anécdotas personales. Comentó sobre Hinduismo, Zen y otras fuentes religiosas y enfoques psicoterapéuticos occidentales.

Osho house
La casa de Osho en Rajneeshpuram.

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los principales terapeutas del ashram en Pune, estima que había alrededor de 1,00,000 sanniasins a nivel internacional en el año 1979.35 Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, afirma que "en cierto momento había cerca de 6,000 rajnishes en Pune, algunos visitaban por semanas o meses para las terapias de grupo o meditaciones, con alrededor de 2 mil trabajando y viviendo en una residencia permanente y cerca al ashram. Lewis F. Carter, a sociólogo de la Universidad Estatal de Washington estima que 2,000 sanniasins residían en Rajnishpuram en su apogeo.

El ashram en Pune llegó a convertirse en el Resort de Meditación Osho International, una de las principales atracciones turísticas de la India. Describiéndose a sí misma como el Esalen del Este, el centro enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promociona a sí misma como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso ambiente. De acuerdo a los informes de la prensa, atrae algunas 200,000 personas de todo el mundo cada año; en el que se han incluido destacado visitantes, políticos, personalidades de los medios y Dalai Lama.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Osho, entregadas a través de sus discursos, no fueron presentadas en un marco académico, sino intercaladas con bromas y presentadas con una retórica que muchos encontraron fascinante. El énfasis no era estático sino que cambiaba con el tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil de resumir. Su comportamiento parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio. Ese comportamiento fue explicado como "una técnica de transformación" para empujar a la gente "más allá de la mente".

Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, sobre una variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib. El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como enraizadas en el advaita hindú, en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia cósmica en la que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo. Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no estaba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas. Pero no solo Krishnamurti no estaba de acuerdo sino que lo despreciaba, lo consideraba un manipulador, además de plagiarle todas las ideas a Krishnamuri, el decir que ya no hay gurues o autoridades y seguirlo ejerciendo.

Osho también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. Su punto de vista de la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito, mientras su descripción del hombre como una máquina, condenado a acciones vacías procedentes de patrones inconscientes y neuróticos, tenía mucho en común con Freud y Gurdjieff.164 169 Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche;170 su punto de vista sobre la liberación sexual es semejante al del D. H. Lawrence; y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm Reich.

El Ego y la Mente

Según Osho, cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una barrera de sueños.173 174 175 De lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia al centro.173 175

Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el pasado.Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado, priva a los seres humanos la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surgen naturalmente cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la alegría.... Solo piensa en la alegría". El resultado es que las personas se envenenen a sí mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades. Sostuvo que la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las sociedades se obsesionen con el sexo. En lugar de suprimir, las personas deberían confiar y aceptarse a sí mismas incondicionalmente. Esto no sólo debería ser comprendido de manera intelectual, ya que la mente sólo podría asimilarlo como una pieza más de información: En vez de eso, es necesario la meditación.

2008 01 Osho Park, Pune, India
Parque de Osho.

Meditación

Osho presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y expectativas. Él empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la meditación para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales.

En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación. Sus propias técnicas de "Meditación Activa" están caracterizadas por etapas de actividad física que conducen al estado de silencio. La más famosa de éstas sigue siendo la Meditación Dinámica, la cuál ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde el punto de vista de Osho. Realizado con los ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de las cuales están acompañadas de música. Primero el meditador participa en diez minutos de respiración rápida a través de la nariz. Los segundos diez minutos son para la catarsis: Permite que cualquier cosa que esté sucediendo suceda... Ríe, grita, salta, muévete: lo que sea que sientas hacer, ¡hazlo!. Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando ¡Huu! ¡huu! cada vez que se desciende sobre la planta de los pies. En la cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de todo lo que sucede. La última etapa de meditación consiste en quince minutos de baile y celebración.

Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de "sacudida" Kundalini y la meditación de "zumbido" nadabrahma, las cuales son menos activas, aunque también incluyen algún u otro tipo de actividad física. Sus posteriores "terapias meditativas" requieren sesiones de varios días. La rosa mística de Osho comprende tres horas de risas todos los días durante una semana, tres horas de llanto todos los días durante la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación silenciosa. Estos procesos de "atestiguación" permite un "salto en la consciencia". Osho decía que tales métodos catárticos eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en meditación. Una vez que los métodos habían proporcionado un vislumbre de meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad.

Sanniás

Otro ingrediente fundamental era su propia presencia como maestro: Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía... Él nunca le hace nada al discípulo. La iniciación que él ofreció era otro dispositivo: Si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión. Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un discípulo. Pero, al final, como un gurú autoparodiándose explícitamente, Osho deconstruyó incluso su propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un juego o una broma. Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la meditación.

1982 Osho driving
Osho Rajneesh al volante de su coche en Rajneeshpuram, "Primer Festival de Año 1982 El Rancho".

La renuncia y el "hombre nuevo"

Osho vio a su neo-sanniás como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o como uno que había existido alguna vez, pero que cayó en el olvido. Él sintió que el tradicional sanniás hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e imitación. Hizo hincapié a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformación interna más profunda. Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de ser negados. Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar, los deseos tales como el sexo, serían dejados atrás.

Osho dijo que él era el gurú para ricos y que la pobreza material no era un valor espiritual verdadero.186 Se ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos a mano187 y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los días - según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año. Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa. Puede que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.

Osho propuso crear un hombre nuevo combinando la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': Él debe ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta... y tan enraizado profundamente en su ser como el místico. Su hombre nuevo se aplica a los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están ocupadas por mujeres. Este hombre nuevo, Zorba el Buda, no debe rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abarcar ambos. Osho creía que la humanidad estaba amenazada por la extinción debido a la sobrepoblación, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades tales como el sida, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediadas con medios científicos. El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. En este sentido Osho es similar a otros gurúes de la contracultura, y quizá incluso a ciertos pensadores del posmodernismo y la deconstrucción.

Los Diez Mandamientos de Osho

En sus primeros días como Acharia Rajnísh, un corresponsal le preguntó una vez por sus Diez Mandamientos. En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que sólo por diversión, establecía lo siguiente;

Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior.
No hay otro Dios que la vida misma.
La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.
El amor es una plegaria.
Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro.
La vida es aquí y ahora.
Vive, totalmente despierto.
No nades, flota.
Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.
No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Eutanasia y Eugenesia

Rajnísh se mostraba a favor de la eutanasia para niños con una gran variedad de defectos congénitos tales como ceguera, sordera, y mudez. Sugirió que "si un niño nace ciego, sordo, y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, al niño se le debe enviar al sueño eterno". Sostuvo que las personas en riesgo de concebir niños con defectos congénitos "no tienen el permiso de la existencia" de "correr el riesgo de recargar la tierra con un niño deforme, ciego".

"Culpabilidad" judía, el holocausto y el "humo santo" de las cámaras de gas

Rajnísh afirmó que los judíos "son gente que se siente culpable, y su culpabilidad es muy grande" debido a que crucificaron a Jesús; por esta culpabilidad, están "siempre en busca de Adolfos Hitlers, alguien que los mate". Aseveró que solo cuando los judíos "reclamen a Jesús", "ellos estarán sanos y completos, y entonces no habrá necesidad de Adolfos Hitlers".

Al criticar a maestros pacifistas de la historia que alentaban a las personas a "sólo aceptar la situación en que estás," Rajnísh declaró que "vivir en la pobreza es mucho más peligroso, mucho más sufriente que morir en una bella y científicamente controlada cámara de gas alemana", y afirmó que la violencia de "Hitler era mucho más pacífica que (por ejemplo) la violencia que estalló en la India después de su independencia de la Corona Británica; Hitler "mató personas en las más modernas cámaras de gas, donde no te toma mucho tiempo. Miles de personas pueden ser puestas en una cámara de gas, y sólo se presiona un interruptor ... en un segundo, te evaporas. Las chimeneas de la fábrica empiezan a llevarte, el humo puedes llamarlo humo santo y éste parece ser un camino directo hacia Dios."

2008 12 Osho center, Pune, India
Centro Osho, Pune, India.

Religión

Una monografía de 197232 describió el concepto de sannias de Osho. Iba a ser un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, festividad y alegría, basado en la ciencia en vez de la creencia y el dogma, en las prácticas, técnicas y métodos, en lugar de apoyarse en ideologías y filosofías, con el objetivo de ofrecer a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso, dando lugar a una religiosidad esencial, universal. Estaría abierta a las personas de todas las religiones o a las que no pertenezcan a alguna de ellas, para que experimenten con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura, original, sin buscar sintetizarlos sino de proporcionarles las instalaciones, facilidades mediante las cuales cada uno pudiera ser revivido, mantenido y defendido, donde sus perdidos y ocultos secretos sean re-descubiertos. El movimiento no busca crear una nueva religión.

Con este fin, las comunidades serían fundadas alrededor del mundo y los grupos de sanniasins recorrerían el mundo para mostrar las técnicas de meditación y ayudar a los buscadores. Otros grupos realizarían en:kirtan y conducirían experimentos en la curación. Las comunidades manejarían sus propios negocios y diversas empresas editoras serían fundadas. Una Universidad Central Internacional de Meditación tendría sucursales en todo el mundo y conduciría campamentos de meditación, mientras los grupos de estudio investigarían los textos principales del Tantra, Taoismo, Hinduismo y otras tradiciones.

Matrimonio y familia

Una de las primeras encuestas sobre los "sanniasins" se llevaron a cabo en 1980 en el ashram de Pune por Swamy Krishna Deva (David Berry Knapp), un psicólogo clínico estadounidense que más tarde comandaría Rajnishpuram. En la encuesta, Krishna Deva sondeó a 300 sanniasins estadounidenses, y descubrió que su edad promedio era de poco más de treinta. El 60 por ciento de ellos habían sido sanniasins por menos de dos años y la mayoría seguía viviendo en los Estados Unidos; la mitad de ellos procedían de California. El 97 por ciento eran blancos, 25 por ciento eran Judíos, y el 85 por ciento pertenecían a la clase media y clase alta. Casi dos tercios tenían títulos universitarios y se veían a sí mismos ser "exitoso en términos mundanos". Tres cuartos anteriormente habían participadao en algo de terapia. Más de la mitad de "sanniasins" habían experimentado antes con otros grupos espirituales.

En 1984, la edad promedio de miembros en el movimiento Rajnísh era de 34 años, y el 64 por ciento de los seguidores tenían un título universitario de 4-años. Aunque el movimiento estaba sin valores comunes definidos claramente era bien sabido que Osho no alentaba casarse y tener niños y vio a las familias como inherentemente propensas a la disfunción y la destructividad. Ningún niño nació en la comuna de Oregón o en la comuna en Inglaterra y la anticoncepción, la esterilización, y el aborto estaban permitidos. Según Pike, algunas mujeres dejaban sus hijos para irse al ashram con la justificación de que el desarrollo espiritual era más importante.

2008 12 Osho center, Pune, India 02
Centro Osho, Pune, India.

Comunidad intencional

Osho sostuvo que las familias, las grandes ciudades y las naciones serían al final reemplazados por pequeñas comunidades con un modo de vida comunitario. En 1972, existían pequeñas comunidades de discípulos en India y Kenia, y existía una más grande, que iba a ser conocida como Anand Shila lo había planeado, una "sede mundial" en India. Sin embargo, este plan se frustró en varias ocasiones. Se planearon grandes comunas en el occidente. La organización Rajnísh compró el Rancho Big Muddy de 64 229 acre (unidad de superficie)acres (260 km²) localizado cerca de Antelope (Oregón) en julio de 1981, nombrándolo Rancho Rajnísh y más tarde Rajnishpuram. Al principio, unas 2,000 personas se instalaron en la comunidad intencional y Rajnísh, rápidamente y sin previo aviso55 , se trasladó ahí también. La organización compró un hotel en Portland que, en julio de 1983, fue bombardeado por un grupo radical islámico Jamaat ul-Fuqra, un grupo con conexiones a un lugar pakistaní de Cachemira Azad que buscaba atacar objetivos "débiles" en los Estados Unidos que tenían conexiones indias.

El movimiento Rajnísh se enfrentó con los funcionarios de Oregón y el gobierno, mientras que en Rajnishpuram, se estaba creando tensiones dentro de la misma comuna. Una mentalidad acosadora tomó lugar entre los líderes de la comuna y produjo intimidación y autoritarismo. Los seguidores desilusionados empezaron a dejar la organización, se les dio instrucciones a los miembros de la comuna a que rompieran comunicaciones con cualquiera que optara irse.

OSHO ineternational Asharam

Apreciación

Osho es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos que han surgido de la India en el siglo veinte. Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de controversia. Osho fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los Estados Unidos. Osho atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló de las principales figuras de muchas religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable. Sus ideas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo el mundo. Su movimiento era ampliamente temido y detestado como una secta. Osho fue visto viviendo "en ostentación y en ofensiva opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los amigos de afuera y la familia, y habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna, pudiendo estar en un mero "nivel de subsistencia".

Estado actual

El movimiento ha sobrevivido a la muerte del gurú. La organización "Osho International Foundation", la sucesora de "Neo-Sannyas International Foundation", ahora propaga sus ideas, operando una vez más fuera de la comuna en Pune (India) y el movimiento empezó a comunicarse por el Internet.

Urban añade que el aspecto más sorprendente del fenómeno Osho, reside en la "notable apoteosis que le sucedió a Osho en su regreso a India", que resultó en su logro de más éxito en su país que antes. Según Urban, sus seguidores habían conseguido retratar a Osho como un mártir, promocionando la opinión de que "el rancho fue aplastado desde fuera por la oficina del fiscal general ... como los marinos en Lebanon, el Rancho fue golpeado por la dura oposición y expulsado". El Sociólogo Stephen Hunt, por otro lado, escribe en Alternative Religions (2003) que "el movimiento ha declinado desde 1985, y algunos dirían que ahora es, por todos los intentos y propósitos, difunto."

Después de la muerte de Osho, varios desacuerdos en relación a sus deseos y legado, continuaron. Esto llevó a la formación de una serie de colectivos rivales. Uno de los desacuerdos centrales se relacionaron con el control de los derechos de autor de Osho International Foundation sobre sus obras. Un grupo, la Osho Friends International, pasó 10 años impugnando el uso de OIF sobre el título OSHO como una marca exclusiva. En los Estados Unidos, el 13 de enero de 2009, los derechos exclusivos que OIF mantenía sobre la marca, finalmente fueron perdidas. OIE apeló el 12 de marzo, pero finalmente solicitó el retiro en el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, de esta manera, dejando las marcas de Osho cancelado en los EE.UU.


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Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Movimiento_osho
https://es.wikipedia.org/wiki/Osho_(Bhagwan_Shri_Rashnish)
https://www.youtube.com

Fotos:
https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pune_OSHO_Teerth_Park_Preeti-Par...



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