Orígenes históricos

Las raíces históricas del kumbhamela se encuentran probablemente en las ceremonias propiciatorias organizadas en las épocas de siembra, en el curso de las cuales en las aguas de los ríos sagrados se ponían en remojo recipientes con granos para germinar.

También se le ha considerado como un ritual de fertilidad donde el cántaro simboliza, por su forma, no sólo a la Diosa Madre sino también al útero, la matriz del mundo. En general, el pote se asocia naturalmente al agua, y en particular a los ríos que han desempeñado un importante papel en el mundo indio desde, por lo menos, la civilización del valle del Indo, como parece indicar el tanque de agua de Mohenjo-daro.

Probablemente haya sido el peregrino chino Xuanzang quien hizo la primera mención histórica de la kumbhamela. En el siglo VII, el rey indio Harsha lo invitó a visitar Praiag. Sin embargo, algunos historiadores disienten con esta interpretación: no se sabe si el peregrino asistió a una reunión de santones. En cambio, sí hay acuerdo en aceptar que el reformador hindú Shankar Acharya fue el promotor de esta reunión de hombres santos durante las kumbhamela para infundir un renacimiento del hinduismo, que desde hacía varios siglos se había resentido de la pujanza del budismo y del jainismo.

El Kumbh Mela de Haridwar parece ser el original Kumbh Mela, ya que se lleva a cabo de acuerdo con el signo astrológico "Kumbha" (Acuario), y porque hay varias referencias a un ciclo de 12 años para él. Los primeros textos existentes que contienen el nombre "Kumbha Mela" son Khulasat-ut-Tawarikh (1695) y Chahar Gulshan (1759). Ambos textos usan el término "Kumbh Mela" para describir sólo la feria de Haridwar, aunque mencionan las ferias similares celebradas en Allahabad y el distrito de Nashik. El Khulasat-ut-Tawarikh enumera las siguientes melas: una mela anual y una Kumbh Mela cada 12 años en Haridwar; un mela sostenido en Trimbak cuando Júpiter entra en Leo (es decir, una vez en 12 años), y un mela anual celebrado en Prayag en Magh. El Magh Mela de Allahabad es probablemente el más antiguo entre estos, que data de los primeros siglos después de Cristo, y ha sido mencionado en varios Puranas. Sin embargo, su asociación con el mito de Kumbha y el ciclo de 12 años de edad es relativamente reciente, probablemente se remonta a mediados del siglo XIX. Dubey señala que ninguno de los antiguos textos hindúes menciona la feria de Allahabad como un "Kumbh Mela". Kama Maclean afirma que incluso los primeros registros británicos no mencionan el nombre "Kumbh Mela" o el ciclo de 12 años para la feria de Allahabad. La primera referencia británica al Kumbh Mela en Allahabad ocurre solamente en un informe de 1868, que menciona la necesidad de mayores controles de peregrinación y saneamiento en la "Feria de Coomb" que se celebrará en enero de 1870. Según Maclean, los sacerdotes Brahmán Prayagwal de Allahabad adaptó su Magh Mela anual a la leyenda Kumbh, con el fin de aumentar la importancia de su tirtha (lugar sagrado).

El festival más antiguo del río en la existencia, se produce en el dashmi o décimo tithi del mes lunar hindú de Jyestha durante Shukla Paksha o la quincena brillante. Para la participación pública, cuando cae en días de semana, se celebra el domingo después. El festival celebra la llegada del Santo Ganga de las regiones celestes a la Tierra. Por lo tanto, es una celebración de la pureza, el medio ambiente y la familia.

Además de su significado religioso, históricamente los Melas de Kumbh eran también acontecimientos comerciales importantes. El misionero bautista John Chamberlain, que visitó el Ardh Kumbh Mela en Harrow en 1824, declaró que había un gran número de visitantes para el comercio. Señaló que la feria fue atendida por "multitudes de cada orden religiosa", incluyendo un gran número de sijs.

Según un relato de 1858 del Haridwar Kumbh Mela del funcionario británico Robert Montgomery Martin, los visitantes de la feria incluyeron a personas de varias razas y religiones. Además de los sacerdotes, los soldados y los mendicantes religiosos, la feria fue atendida por varios comerciantes, incluidos los comerciantes de caballos de Bukhara, Kabul, Turkistán, Arabia y Persia. Varios rajas hindúes, gobernantes Sikhs y musulmanes Nawabs visitaron la feria. Algunos misioneros cristianos también predicaron en el Mela.

El Kumbh Melas ha desempeñado un papel importante en la propagación de los brotes de cólera y pandemias. Los administradores británicos hicieron varios intentos para mejorar las condiciones sanitarias en las Melas, pero miles de personas murieron de cólera en estas ferias hasta mediados del siglo XX.

Se han producido varias estampidas en el Kumbh Melas. Después de una estampida de 1820 en Haridwar que mató a 430 personas, el gobierno de la compañía tomó los proyectos extensos de la infraestructura, incluyendo la construcción de ghats nuevos y el ensanchar de la carretera, para prevenir más estampidas. Desde entonces, Haridwar ha experimentado menos muertes en estampidas: la siguiente gran estampida ocurrió en 1986, cuando murieron 50 personas. Allahabad también ha experimentado grandes estampidas, en 1840, 1906, 1954, 1986 y 2013. La más mortífera de estos fue la estampida de 1954, que dejó 800 muertos.

Shivá saliendo de un pez, a la izquierda están los demonios y a la derecha los dioses

Origen Mitológico

De acuerdo con la mitología medieval hindú, el origen del festival se puede encontrar en la antigua leyenda de samudra manthan. La leyenda cuenta de una batalla entre los Devas y Asuras por amrita, la bebida de la inmortalidad. Durante samudra manthan, o agitación del océano, amrita fue producido y colocado en un kumbha (olla). Para evitar que los asuras (seres malévolos) se apoderaran de la amrita, un portador divino voló lejos con el pote. En una versión de la leyenda, el portador del kumbha es el médico divino Dhanavantari, que se detiene en cuatro lugares donde se celebra el Kumbh Mela. En otras re-explicaciones, el portador es Garuda, Indra o Mohini, que derrama el amrita en cuatro lugares.

Mientras que varios textos antiguos, incluyendo los varios Puranas, mencionan la leyenda del samudra manthan, ningunos de ellos menciona el derramamiento del amrita en cuatro lugares. Tampoco estos textos mencionan el Kumbh Mela. Por lo tanto, varios estudiosos, entre ellos R. B. Bhattacharya, D. P. Dubey y Kama Maclean creen que la leyenda samudra manthan se ha aplicado al Kumbh Mela hace relativamente poco tiempo, con el fin de mostrar la autoridad de las Escrituras para ello.

El batido del océano de leche. El avatara Kurma de Visnú, sumergido sosteniendo la montaña Mandara, durante el Samudra manthana, la serpiente Vasuki está enroscada y es tirada por los dioses y por los demonios

La leyenda original

La observancia del kumbhamela se basa en el mito hindú del batido del océano de leche. En tiempos pretéritos, los devas (dioses) y los asuras (demonios) hicieron una alianza provisional para trabajar juntos en la elaboración del amrita, el néctar de la inmortalidad, a partir del Kshīra Sagara, el océano primigenio de leche, y compartir luego este amrita.

Sin embargo, cuando apareció el dios Dhanu Antari con el kumbhá (el pote que contenía el amrita), los demonios se lo arrebataron y huyeron lejos, perseguidos por los dioses. Durante doce días y doce noches divinas (el equivalente a doce años humanos), los dioses y los demonios combatieron en el cielo por la posesión del cántaro de amrita. Durante la batalla, algunas gotas de amrita cayeron en cuatro lugares: Praiag, Hardwar, Ujjain y Nasik, motivo por el cual estas ciudades son sagradas y lugares de celebración del kumbhamela.

Astrología y Kumbhamela

Las fechas precisas de la Khumbhamela, como a menudo pasa en la India, están determinadas por métodos astrológicos basados en las posiciones del Sol, de la Luna y de Júpiter:

En Praiag, el Maha Kumbhamela se celebra en el mes de magha (entre enero y febrero del calendario gregoriano). El mérito más elevado se obtiene bañándose en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Sáraswati (un río virtual, probablemente reminiscencia de un curso de agua desaparecido) en el día de luna nueva, cuando Júpiter está en Tauro y el Sol y la Luna en Capricornio; en Haridwar/Hardwar, la Kumbhamela se celebra en los meses de phalgun (febrero/marzo) y chaitra (marzo/abril), cuando el Sol está en Aries, la Luna en Sagitario y Júpiter en Acuario; en Ujjain, la Kumbhamela tiene lugar en el mes de vaishakha (mayo del calendario gregoriano), cuando los planetas están en Libra, el Sol y la Luna en Aries y Júpiter en Leo; en Nasik, la Kumbhamela se celebra en el mes de śravana (julio del calendario gregoriano), cuando el Sol y la Luna están en Cáncer y Júpiter en Escorpio.

Las prácticas de la Kumbhamela

Las poblaciones que acogen las Kumbhamela son el escenario, al inicio de la manifestación, de desfiles ceremoniales que marcan la llegada oficial de los santos hombres, montados en una gran variedad de medios de transporte: elefantes, caballos, camellos, coches, palanquines y carros, a veces tirados por hombres en muestra de su devoción. Generalmente los sadhus Naga Baba (los guerreros de Shivá) son los primeros en desfilar bajo una lluvia de pétalos, y cada credo intenta superar a los demás con el esplendor de su comitiva.

El acontecimiento más importante de la Kumbhamela es la inmersión en el río en el momento en que sus aguas se transforman en amrita. Los hindúes creen que sumergirse completamente en el agua en este momento, limpiará de todos los pecados a ellos y a sus ascendentes en 88 generaciones. Las fechas más propicias, determinadas por cálculos astrológicos, son los llamados días de shahi shan. En estos días, los akhara (o grandes asambleas de sadhus) conducen una comitiva real (shahi) que alcanza su apogeo con el baño (snāna) en el Ganges. Los Naga Baba son los primeros en sumergirse, desnudos y por parejas, ataviados a veces solamente con un mālā (rosario de cuentas). Cuando acaban sus abluciones, los sadhus cubren sus cuerpos con ceniza. Después de bañarse las diferentes credos de sadhus, quizá con algunas escaramuzas por querer tener preferencia, los peregrinos ordinarios, que han esperado pacientemente hasta este momento, pueden acceder al agua.

Excepto la inmersión en el río, el peregrinaje a la Kumbhamela permite a los creyentes hindúes recibir la bendición de los sadhus, santos y otros yoguis, y hacer el darshan, la contemplación ritual que transmite la energía espiritual. Los devotos recorren así los campamentos donde se alojan los sadhus, recibiendo bendiciones y dándoles a cambio sus ofrendas.

El Kumbhamela es obviamente un periodo particularmente propicio para ceremonias religiosas, como por ejemplo la iniciación de miles de sadhus novicios que se estrenan así en su vida de ascetas. Para los sadhus confirmados es además la ocasión de ascender en su orden o de hacer el voto de seguir una nueva vía ascética

El festival es una de las reuniones pacíficas más grandes en el mundo, y considerada como la "congregación más grande del mundo de peregrinos religiosos". No existe un método preciso para determinar el número de peregrinos y las estimaciones del número de peregrinos que se bañan en el día más auspicioso pueden variar. Se estima que 120 millones de personas visitaron Maha Kumbh Mela en 2013 en Allahabad durante un período de dos meses, incluyendo más de 30 millones en un solo día.

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Fuente:
https://es.wikipedia.org/wiki/Kumbhamela
https://en.wikipedia.org/wiki/Kumbh_Mela
https://www.youtube.com/?hl=ES

Fotos:
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hindu_public_prayer_in_Haridwar.jpg
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